Суббота, 6 мая 2017 г. – 10 ияра 5777 г.
Книга «Вайикра» («И воззвал...»)
Недельные разделы «Ахарей мот», «Кдошим» («После смерти...», «Выделены...»)
Лен и шерсть
«Законы Мои храните: скот твой не спаривай смешением, поле твое не засевай смешением, и одежда смешения (шаатнез) не поднимется на тебя» («Вайикра» 19:19). Три запрета смешивания декларируются в Торе, два из них связаны с развитием, размножением. Это запреты скрещивать различные породы животных и растений (не оттуда ли подпитываются идейно борцы с генной инженерией?). Запреты эти не относятся к селекционной работе, выведению лучших пород и сортов (чем, например, занимался праотец Яаков, работая пастухом у Лавана). Речь идет о попытках вырастить помидоры на кустах картофеля (см. «Приключения Чонкина») или скрестить лошадь с ослом. Мул может быть полезен, но, увы, нежизнеспособен, потомства не дает. Тут речь идет о жизни животных и растений. А одежда смешения? Это одежда, в которой смешаны льняные и шерстяные нити, например полотнища шерстяной ткани сшиты льняными нитками и т. п. Но когда лен, хлопок, шерсть, кожа превращаются в одежду, их жизнь в виде растений и животных уже закончена. Парадоксальность этого запрета не осталась без внимания антисемитов, упрекавших евреев в бессмысленности законов Торы.
Название описанной в разделе «Мецора» и других местах Торы шерстяной нити (ткани) пурпурного цвета – «шани толаат» – переводится как «червленица», или буквально – «пурпурный червяковый». Ее изготавливали, окрашивая природную (белую) шерсть краской, добытой из червя – кошенили. Указаний на основу – шерсть – в этом названии нет, потому что никаких других тканей, кроме шерстяных, в те времена окрашивать не умели. Поэтому «окрашенная в пурпур» означает именно окрашенную шерсть. Подобным же образом слово «бад» – «ткань» – используется Пятикнижием в значении «лен», например, в описании одежд коэна – «михнасэй бад» – «штаны из льна», а не буквально «штаны из ткани».
Такое использование этих понятий связано с особыми свойствами шерсти и льна. До середины XIX в. льняную ткань не умели окрашивать, и она всегда была природного белого цвета. Шерсть, напротив, прекрасно принимала краску, и, называя цвет краски, имели в виду, естественно, шерстяную ткань, окрашенную этим цветом. Так, например, в Талмуде «лашоней аргеман» – «языки пурпура» – это шерстяные отрезы, выкрашенные цветом «аргеман» – пурпуром. Носитель цвета не назван, он само собой разумеется – шерсть.
Все, что нам осталось для расшифровки понятия «шаатнез», это увидеть в ткани – льне – материал, а в цвете – шерсти – форму, или по-другому – средство и цель, скрытые в растительном и животном началах. Лен – исходный материал, не принимающий цвета (формы); в противоположность ему шерсть, не являющаяся сама по себе материалом, живет под именем цвета (формы), в которую она окрашена. Отсюда и вывод: мы можем увидеть во льне – средство, а в шерсти – цель, а следовательно, шаатнез – запрет на смешение этих символов. Любимый лозунг античеловечных, тоталитарных режимов – «Цель оправдывает средства» – абсолютно противоречит еврейской этике. Наши цели не оправдывают, а определяют выбор средств, а правильно выбранные средства сами по себе уже важная цель.
Конечно, как и все еврейские законы, закон шаатнез не обходится без исключений – это одежды коэнов (пояс-авнет – смесь льняных и шерстяных нитей) и кисти-цицит на углах талитов у евреев сегодня. Естественно, покрывала и занавеси Шатра, чехлы на его сосуды и инструменты не подпадали под запрет шаатнез, так как не являлись элементами одежды.
Главная проблема нашего мира – «начинаем за здравие, а заканчиваем за упокой» – средство понемножку захватывает место цели. И исключения из закона о шаатнез становятся понятны. Именно в работе коэна не существовало опасности перепутать средство с целью, ведь действия делал коэн, а результат был подарком Всевышнего.
Суббота, 13 мая 2017 г. – 17 ияра 5777 г.
Книга «Вайикра» («И призвал...»)
Недельный раздел «Эмор» («Скажи..»)
Выделенность места, выделенность времени
Раздел начинается так: «И сказал Ашем Моше: „Скажи коэнам, сыновьям Аарона: да не оскверняют себя прикосновением к умершему из народа своего“» («Вайикра» 21:1). Далее подробно разъясняются законы, которым обязаны следовать коэны, служащие в особо выделенном месте – Бейт а-Микдаше.
Похоже начинается вторая половина раздела: «И говорил Ашем Моше, сказав: „Говори сынам Исраэля, и скажешь им о праздниках Господних, в которые должно созывать священные собрания“» («Вайикра» 23:1–2).
Разница очевидна: к выделенному месту (Микдашу) относятся только «коэны, сыновья Аарона», а выделение времени касается всех «сынов Исраэля». Второе различие: указания для коэнов однократны («сказал», «скажешь»), а наставления для сынов Исраэля временем не ограничены («говори»).
Главное указание Всевышнего состоит в том, что временем управляют люди: «Вы будете провозглашать». Исключение здесь одно – Шаббат. Он наступает регулярно в каждый седьмой день, начиная от Сотворения. Роли человека в этом, на первый взгляд, нет, но сам Шаббат был создан только после создания человека, следовательно, для него. На нас возложено провозглашение выделенности Шаббата.
Все остальные даты выделенности, перечисленные в разделе (Песах, Шавуот, Йом-Кипур и Суккот), привязаны к определенным дням месяцев, а дата начала каждого месяца устанавливалась в Сангедрине (Верховном суде Израиля) по результату опросов минимум двух свидетелей, и до этого момента никто не мог сказать, сегодня или завтра первый день нового месяца. То есть в соответствии с Законом еврейский народ сам устанавливает дату праздника, а Всевышний соглашается с мнением мудрецов – членов Сангедрина.
Существенно различаются способы провозглашения выделенности времени. При Сотворении Мира единственным, кто действовал (или бездействовал), был Сам Творец. Участие человека состояло лишь в познании окружающего (наименование, классификация). Отсутствие участия человека в Творении проявляется в полном отказе от работы в Шаббат.
Исторически первая модификация Шаббата – праздник десятой казни египетской – Песах: «В месяц первый, в четырнадцатый день месяца, в межвечерье – Песах для Ашем» («Вайикра» 23:5). В исторических событиях Песаха еврейский народ принимал непосредственное участие: разделился по семьям и группам семей, выбрал и принес в жертву пасхальных ягнят, нанес их кровью знаки на косяки дверей, съел пасхальную жертву по определенным правилам. Это совместное действие Всевышнего и еврейского народа отразилось в том, что в праздники (Песах, Шавуот, Суккот) разрешены некоторые виды работ, необходимых для приготовления пищи к праздничной трапезе.
На следующий день после Песаха – праздник Исхода из Египта: «А в пятнадцатый день месяца этого – праздник мацот для Ашем: семь дней мацот ешьте» («Вайикра» 23:6). Сегодня мы празднуем эти два праздника слитно, но по Торе Песах – 14 нисана, Исход (праздник мацы) – 15 нисана. Наше участие в Исходе (подготовка, доверие Всевышнему, готовность отказаться от достижений египетской цивилизации) позволяет нам сейчас и в этот праздник выполнять некоторые работы (зажигать огонь от огня, переносить огонь, жарить, варить и т. д.). Исход мы отмечаем семь дней («семь дней мацот ешьте»), а седьмой день выделяется снова частичным запретом работ (модификация Шаббата). В этот день мы празднуем пересечение Тростникового (Красного) моря и гибель египетской армии, то есть наше окончательное освобождение.
Следующее выделение времени – праздник жатвы ячменя (день приношения омера) – проводится на второй день праздника мацы. Здесь мы видим, почему указания этого раздела не одноразовые, а продлены во времени: «Говори сынам Исраэля и скажешь им: „Когда придете в страну, которую Я даю вам, и будете жать жатву ее – и принесете омер начатка жатвы вашей коэну“». Первый Песах был в Египте, второй – через год, у горы Синай, а омер начали приносить только сорок лет спустя в Эрец-Исраэль.
Следующее выделение времени – семь недель спустя после Песаха – день получения Торы на горе Синай, а в Эрец-Исраэль это еще и день начала жатвы пшеницы. И тут в размеренное описание праздничных дней (Рош ха-Шана, Йом-Кипур, Суккот) вклинивается, как это часто бывает в Торе, постороннее, на первый взгляд, указание: «А когда будете жать жатву страны вашей, не заканчивай края поля твоего, когда будешь жать его, и опавшего жатвы твоей не подбирай: для бедного и для гера оставь их. Я Ашем, Эло’им ваш» («Вайикра» 23:22). Выделенность места и времени – важнейшие аспекты нашего союза с Творцом. Праздничные жертвы-корбанот, возлияния вина на жертвенник, принесение первинок нового урожая – вещи не менее важные. А в середине: не забудь о бедном, не забудь о пришельце, обеспечь их пропитанием. Будь в своей щедрости и милосердии подобен Творцу. Союз еврейского народа и Творца определяет и справедливую социальную жизнь общества.
Суббота, 20 мая 2017 г. – 24 ияра 5777 г.
Книга «Вайикра» («И призвал...»)
Недельные разделы «Бехар», «Бехукотай» («На горе (Синай)», «По установлениям...»)
Седьмой год – год шмиты
«И говорил Ашем Моше на горе Синай, сказав: „Говори сынам Исраэля, и скажешь им: когда придете в Страну, которую Я даю вам, – и будет отдыхать земля в Шаббат для Ашем» («Вайикра» 25:1–2). Название раздела «На горе…», на первый взгляд, не отвечает его тематике – законам седьмого и пятидесятого годов и связанным с ними законам освобождения земель, имущества и людей. Поэтому мудрецы задаются вопросом: «Что связывает седьмой год (субботний год, год «шмиты») с Синайским откровением?» Ответ типа «все законы – с Синая» – неудовлетворителен, поскольку не объясняет, почему именно шмита выбрана Торой в партнеры Синаю. Ответ мудрецов: «Как для шмиты были сказаны все ее правила и подробности на Синае, так и для всех заповедей были сказаны все их правила и подробности на Синае» – оставляет нас с вопросом: отчего это сказано именно здесь и отчего именно шмита выбрана для иллюстрации абсолютности Синайского откровения?
Рав Гирш строит объяснение на соседстве с историей о проклинавшем Всевышнего в конце предыдущего раздела. Ведь в случае с «проклинавшим» лишь общий закон был известен с Синая, подробности известны не были, поэтому «поместили его под стражу, доколе не будет объявлена им воля Ашем» («Вайикра» 24:12). Отсюда и вопрос: если подобный, всеобъемлющий запрет «Не проклинай!» не был подробно разъяснен на Синае, то как же быть и с другими мицвот? А потому именно здесь подчеркивает Тора, что все заповеди-мицвот, даже те, которые, подобно шмите, были неактуальны для исполнения у Синая, были даны именно там со всеми подробностями, кроме (исключение из правила – характерное свойство еврейских законов!) мицвы «Всесильного не проклинай», которая прозвучала на Синае без объяснений.
Но вернемся к классическому вопросу: «Что добавляет ссылка на Синай в законы шмиты?»
Законы шмиты (буквально «шмита» – «пропуск, упущение») касаются всех плоскостей человеческого бытия: отношения с Творцом – «и будет отдыхать земля в Шаббат для Ашем»; отношения к самому себе – «шесть лет засевай поле свое и шесть лет обрезай виноградник свой, и собирай урожай его» («Вайикра» 25:3); отношения к своему ближнему – «и будет Шаббат земли для вас, чтобы есть: тебе и рабу твоему, и рабыне твоей, и наемнику твоему» («Вайикра» 25:6–7).
До такого тройного предназначения и до такого уровня отношения к ближнему, когда все живые существа – от человека до скотины и зверя – уравниваются в своих правах на пищу, не доходит ни одна другая заповедь. Поэтому все правила и частности всей Торы на уровне намека появляются в законах шмиты.
Еще два важнейших вывода можно сделать из заявленного соседства Синайского Откровения и законов седьмого года. Первый – напоминание о том, что идеалы Торы не должны остаться в области абстракции, их следует воплотить в жизнь в Стране Израиля. Второй – наша Страна больше, чем экономико-географическое или геополитическое образование. В ней еврей должен праздновать седьмой год. И подобно тому, как в Шаббат (седьмой день) еврей, по словам наших мудрецов, получает «дополнительную душу», так и наша Страна обладает своей дополнительной духовностью, не свойственной всем остальным землям на планете и проявляющейся через седьмой год. Идеи седьмого и пятидесятого годов по сути – социальные реформы высочайшего уровня, и их реализация возможна только через встречу Синая и шмиты.
Суббота, 27 мая 2017 г. – 2 сивана 5777 г.
Книга «Бамидбар» («В пустыне»)
Недельный раздел «Бамидбар» («В пустыне»)
Необходимость пустыни
Первый недельный раздел четвертой книги Пятикнижия всегда читается перед праздником Шавуот – днем дарования Торы, а следовательно, несет в себе условия, необходимые для ее получения: пустыню и Синай.
«И говорил Ашем Моше в пустыне Синай, в Шатре Встречи в первый день второго месяца, в год второй по выходе их из страны Египет» («Бамидбар» 1:1).
После рождения человека (книга «Берешит») и народа (книга «Шмот»), после обретения законов, обеспечивающих непрекращающуюся близость между нами и Всевышним (книга «Вайикра»), наступает время испытаний, экзаменов на аттестат зрелости. И символом этих испытаний становится пустыня. Ее суть мы попробуем понять, опираясь на высказывание мудрецов: «Тремя вещами (стихиями) была дана Тора – в огне, воде и в пустыне» («Мидраш Раба»).
Вечность Торы в еврейском народе, – как объясняет этот мидраш рабби Меир Шапиро из Люблина, – обеспечивается тремя измерениями. Это готовность личного самопожертвования во имя Всевышнего, истоки которого в поступке праотца Авраама, вошедшего в горящую печь. Авраам-авийну проходит это испытание, делая своих потомков способными взойти на эшафот, принять аутодафе – готовыми умереть, но не раствориться.
Но это – подвиг отдельных личностей, возразите вы. Отвечает рав Шапиро: те качества, что огонь создал в отдельной личности, вода создала в народе, сформировав готовность всего народа поступиться внешними обстоятельствами, сняться с места, уйти, бросив все. Вода Тростникового (в неверном русском переводе – Красного) моря была испытанием всего народа, а гарнизоны Бейтара, Гамлы и Масады (Великое антиримское восстание), общины Вормса (2-й Крестовый поход), Немирова (Хмельнитчина), Англии, Франции, Тироля, Северной Африки, герои Варшавского гетто и др. – каждые в свое время – совершили Кидуш а-Шем (освящение Имени Всевышнего собственной смертью). Они смогли переступить последнюю черту, отказаться от собственного, эгоистического мироощущения, как и положено народу, ступившему в море!
Но это – мгновенная решимость, один поступок, пусть и всего народа, – покорение вершины. А удержание? Не рывок, а постоянное усилие? И потому 40 лет пустыни завершают формирование набора качеств Израиля. Пустыня не имеет героического ореола своих «предшественников», но именно ее третье измерение определило нашу способность противостоять самому страшному, абсолютно мирному врагу – ассимиляции. Именно испытание пустыней позволило нам не раствориться в общечеловеческой суете. Способность длить во времени (почти два тысячелетия!) преодоление каждодневных препятствий завершает трехмерность нашего бытия – во времени, в пространстве и в действии.
Тора называет пустыню «страной незасеяной», но само ивритское слово «пустыня» – «мидбар» – несет совсем иное значение. Оно не обозначает пустоту, оно однокоренное со словом «медабер» – «говорю». Этот аспект пустыни жизни, естественно, определяет нулевую цену всем материальным соблазнам этого мира. И сверхзадача человека – обнаружив истинную цену преходящих сокровищ, превратить для себя этот мир в пустое место, где, наконец-то, через отупляющий шум пробьется единственно живой голос Творца. Только научившись без помех слушать и слышать этот Голос, можно преодолеть путь Пустыни: от получения Торы – к ее полной реализации, возможной только после вступления в Страну Израиля.
Завершим наш разговор о пустыне словами рабби Шабтая из Рашкова (вторая половина XVIII в.), ученика Баал Шем Това – основателя хасидизма: «И по отношению к Торе также должен человек выполнять заповедь „плодитесь и размножайтесь“, чтобы не был его разум бесплодным, ничего не рождающим. И следует совершать открытия, доселе неизвестные, и приводить к цветению своей духовной пустыни. Как сказано мудрецами, всякий не добавляющий – придет к концу и утратит то, что имеет».
Подготовил д-р Ури Линец (linetsi@mail.ru). Использованы материалы нового перевода и комментария Торы, идеи рава Гитика. Смотрите продолжение интернет-курса на сайте WWW.LILMOD.ORG.
Полностью эту статью вы можете прочесть в печатном или электронном выпуске газеты «Еврейская панорама».
Подписаться на газету в печатном виде вы можете здесь, в электронном виде здесь, купить актуальный номер газеты с доставкой по почте здесь, заказать ознакомительный экземпляр здесь