В недельной главе начинается история спуска семьи Якова в Египет, и пусковым механизмом этой истории стали сны Йосефа. От того, как мы оценим эти сны, зависит, возможно, и понимание смысла ухода семьи из земли Кнаан в Египет, туда, где им суждено стать еврейским народом. В этой истории мы часто встречаемся со снами и их толкованиями. Сны видят царедворцы фараона и сам фараон, и возвышение Йосефа в Египте происходит именно потому, что он сумел правильно растолковать их сны.
При сравнении истории снов Йосефа и снов царедворцев и фараона нужно отметить важные отличия. Йосеф при расшифровке снов царедворцев и снов фараона подробно разъясняет их символику и объясняет, каким образом предсказание следует из логики сна. В отношении же снов самого Йосефа в Торе нет никакого разъяснения их символики, есть лишь претензия братьев: «Неужто воцаришься над нами, будешь править нами?», из которой не следует, что они относятся к сну Йосефа серьезно. Скорее наоборот, братья отказываются воспринять сон Йосефа как предсказание. Таким образом, если эту фразу братьев не считать трактовкой, то вообще нигде в Торе нет верной расшифровки этих снов и трудно определенно утверждать, были ли сны Йосефа пророческими, и если да, то когда же они исполнились. Возможно, поэтому разные комментаторы предлагают различные разгадки смысла снов Йосефа.
В современной психологии есть два основных направления в расшифровке снов. Первое основывается на теории Фрейда. Оно утверждает, что сны имеют своим источником наше прошлое, наши подавленные страсти, страхи и комплексы, наше подсознание. Другое направление представлял ученик Фрейда Юнг. Он утверждал, что в наших снах проявляется коллективное бессознательное.
Если мы взглянем на историю снов Йосефа с точки зрения этих современных представлений, то похоже, что братья расшифровывали сны Йосефа по Фрейду. Они утверждали, что Йосеф в глубине души стремится к первенству в семье, поэтому и сны его говорят об этом. Соответственно, становится понятна претензия братьев к Йосефу: «Неужто воцаришься над нами?» – иначе как объяснить претензии к человеку по поводу того, что он видел во сне?
Как сам Йосеф расшифровывал свои сны – нам неизвестно. Возможно, есть смысл в попытке трактовать их по Юнгу как выражение стремления коллективного бессознательного. Интересен в этой связи комментарий рава Шимшона Рафаэля Гирша, который пишет: «И странно, что в этом сне появляются снопы, ведь они не занимались сельским хозяйством, а были пастухами. А был этот сон о предназначении народа, который в будущем станет обрабатывать землю…»
Если сон со снопами говорит о будущем наследовании земли, то какова же тогда трактовка второго сна Йосефа, в котором он видит солнце, луну и звезды, поклоняющиеся ему? Мидраш говорит, что реализация второго сна происходит во времена завоевания Земли Израиля, когда солнце и луна останавливаются по слову Йеошуа для того, чтобы дать евреям возможность закончить сражение. Получается, что второй сон дополняет первый. Йосеф видит в своих снах будущее Израиля, когда народ возвращается в Землю и наследует ее. В этой ситуации, когда еврейский народ выполняет свое предназначение, небесное подчиняется земному, солнце и луна служат народу Израиля.
На иврите «сон» – «халом». Русский язык в отношении перевода этого слова находится в худшем положении, чем английский, потому что на английском «dream» – это и сон, и мечта. Таким образом, вопрос о значении сна в русском языке более узок, чем в иврите, поскольку семантически разделены «сны» и «мечты». Поэтому выражение псалмопевца «аину ке-холмим» приходится переводить «мы были как во сне», и многозначность фразы теряется. Быть как «холмим» – это быть мечтателем, быть подобным пророку. Смысл еврейского пророчества – не предсказание будущего. Еврейские пророки были «холмим», они могли увидеть в своем воображении будущее назначение Израиля, цель, к которой мы стремимся, и они были способны передать это виденье народу.
Так и Йосеф был сновидцем, человеком, способным мечтать, способным увидеть в своем воображении будущее предназначение. И особенно трагично выглядит при этом неспособность братьев верно понять сны Йосефа и их желание расценить эти сны лишь как выражение вражды и претензии на первенство.
В истории человечества, как она представлена в ТАНАХе, постоянно всплывает тема вражды между братьями. Это напряжение возникает начиная с истории Каина и Авеля. Оно проявляется и в истории сыновей Ноаха, и в отношениях Ицхака и Ишмаэля, Якова и Эсава. Во времена Первого храма вражда между братьями приводит к разделу единого царства на Северное и Южное, на Израиль и Иудею, она продолжается и во времена Второго храма, в частности во время войн Маккавеев. Часто вражда между братьями происходит из неспособности и нежелания понять другого, поверить в его добрые намерения. Будем же надеяться на то, что у всех нас хватит сил и желания понимать наших ближних и что когда-нибудь придет время, когда вражда между братьями прекратится и в Израиле, и во всем мире.
В нашем недельном разделе рассказывается, что когда братья вторично пришли в Египет за хлебом, «увидел Йосеф с ними Биньямина, и сказал тому, кто над домом его: „Приведи Мужей в дом, и зарежь скот, и приготовь, потому что со мной будут есть Мужи в полдень“» («Берешит» 43:16). Кажется, что фраза избыточна. Достаточно было бы указать, что обед должен быть готов к такому-то часу на столько-то персон, и вовсе нет необходимости Йосефу указывать подробно, что скот надо предварительно зарезать (печь растопить, котлы вычистить) и т. д.
Есть комментарий мудрецов. Йосеф сказал своему управляющему при братьях, чтобы он вынул ту жилу бедренного сустава, которая запрещена в пищу евреям. Но какая надобность показывать братьям, что сухожилие, которое запрещено для них в пищу, будет вынуто? Могут быть разные объяснения, тем не менее это кажется непонятным: что он хочет им продемонстрировать? Если бы это было просто наглядное подтверждение кошерности пищи, то это совсем не соответствует напряженности момента. Йосеф хочет в чем-то братьев укорить.
Когда Йосеф встречается с братьями впервые после многолетнего перерыва, они не узнают его в его новом облике египетского вельможи, но он их узнаёт и предъявляет им первое обвинение, говоря, что они «мераглим» – шпионы. Понятно, что это сказано не просто так, потому что история с мераглим – это тяжелый эпизод в будущем еврейского народа. Мераглим – это не только шпионы, но и разведчики. И Йосеф хочет сказать братьям, что их недостатки передадутся потомкам и сделают возможным «промах разведчиков» (книга «Бамидбар», раздел «Шлах»), из-за которого народ останется в пустыне на 40 лет и все поколение Исхода вымрет. Промах состоял в том, что разведчики не положились на обещание Всевышнего, сказавшего: «Я вас введу в эту землю, и дам вам ее», не поверили Ему.
Сейчас Йосеф продолжает эту линию намека. Вспомним, где в Торе впервые появляется сообщение о том, что потомки Яакова не едят это сухожилие. Когда Яаков боролся с малахом (книга «Берешит», раздел «Ваишлах»), борьба эта была результатом того, что Яаков хотел избежать встречи с Эсавом, так как, услышав о том, что Эсав идет ему навстречу с отрядом в 400 человек, он очень испугался. Хотя праведник всегда опасается, не отменит ли Всевышний хорошее обещание из-за какого-то его промаха, тем не менее это надо поставить Яакову в укор. Ведь есть обещание Всевышнего, сказавшего: «Я приведу тебя домой», а Яаков испугался и захотел избежать встречи с братом, тем самым он мог упустить случай раскрыть Славу Всевышнего. Бывают ситуации, когда нельзя избегать встречи с тем, что неприятно или очень опасно. А раз у Яакова есть изъян в том, чтобы полагаться на обещание Всевышнего, то малах повреждает Яакову сухожилие правого бедренного сустава. В качестве напоминания об этом установлен запрет употреблять в пищу это сухожилие. Тем самым Йосеф намекает братьям, что по наследству от Яакова достался им этот изъян – не полагаться на обещание Всевышнего.
Наш народ получил в наследство от Яакова очень нетривиальное качество – делать промах и исправляться. Авраам был наделен добротой, Ицхак – мужеством, но именно Яаков стал тем единственным, кого, в отличие от отца и деда, называют совершенным. Его совершенство в том, что он упускает что-то главное, но потом это исправляет. Это качество является жизненно важным для народа, которому надо исполнять принятую на себя безумно важную задачу. И если нам дано какое-то твердое обещание Всевышнего, то нам запрещено упускать это из виду.
Раздел «Ваигаш» и два предыдущих раздела богаты событиями, но красной нитью проходит через них история о том, как Йеуда совершает путь от рядового члена семьи (сына нелюбимой жены Яакова и лишь четвертого по старшинству) до признанного лидера племени, родоначальника царского колена. О разных качествах настоящего лидера говорит нам Тора.
1. Политика – искусство возможного. Когда братья абсолютным большинством голосов квалифицированного еврейского суда (восемь против двух) постановили убить Йосефа, то Йеуда, не имея возможности отменить это решение, поворачивает его по-другому: «И сказал Йеуда братьям своим: „Что пользы, что убьем брата нашего и скроем кровь его? Пойдите, и продадим его ишмаэльтянам“» («Берешит» 37:26).
2. Лидер должен обладать способностью судить себя и публично признавать свои ошибки. Так, узнав о том, что Тамар забеременела, как он полагал, вне брака, Йеуда (глава колена и судья) приказывает сжечь виновную, но, увидав доказательства невиновности Тамар, заявляет публично: «Она правее меня!» («Берешит» 38:26).
3. Лидерство проявляется в критической обстановке. Когда у Биньямина в вещах был найден кубок Йосефа, то от имени братьев начинает говорить именно Йеуда («Берешит» 44:16).
4. Йеуда умеет говорить, не испытывая страха перед сильными мира сего. Он заявляет Йосефу: «Ты как фараон!» («Берешит» 44:18). Последнее заявление звучит двусмысленно. На первый взгляд – это лесть, но в устах евреев, считавших Египет преисподней мира и скоплением пороков, это совсем не так. Да и в рамках египетской цивилизации подобное сравнение может быть понято не как комплимент, а как принижение божественной выделенности и единственности фараона.
5. Лидера отличает способность жертвовать собой ради общего успеха. Так, Йеуда готов заменить собой Биньямина: «А сейчас сядет, пожалуйста, раб твой вместо юноши рабом господину моему, а юноша поднимется с братьями своими!» («Берешит» 44:33).
6. И еще одна способность настоящего лидера: не понимаешь, что делать (что говорить), – ничего не делай. В ситуации, когда Йосеф, открываясь братьям, говорит с ними по-египетски без переводчика («Берешит» 45:3), Йеуда прекращает свой взволнованный монолог и умолкает.
7. Лидер совсем не обязательно должен всем выделяться из масс (самый умный, самый богатый, самый ловкий, самый красивый и т. д.) Настоящий лидер не должен испытывать зависти к тому, кто в чем-то его превосходит. Когда Йосеф отправляет братьев в Кнаан, то он обеспечивает им запас на дорогу и дает каждому перемену одежд, а Биньямину – пять перемен одежд и 300 шекелей серебра, но это не вызывает никакого соперничества среди братьев.
8. Дела общенациональные для лидера должны быть важнее, чем дела личные, семейные, родовые. Спускаясь в Египет, Яаков «Йеуду послал перед собой к Йосефу указывать перед ним путь в Гошен» («Берешит» 46:28). Выше Тора говорит нам, что Йеуда – глава немалого семейства, но он оставляет семью, вероятно, на старшего сына Шелу, а сам занимается разведкой маршрута. Позже мы увидим то же качество у Моше-рабейну.
Перечисленные качества национального лидера оставляют ощущение неполноты. Напрашивается еще одно свойство – способность следовать Синайскому откровению. Не случайно каждый еврейский царь, сев на трон, должен был изготовить два свитка Торы. Один – для дворцовой сокровищницы. Второй постоянно оставался с царем для совета во всех делах.
Когда мы, израильтяне, соберемся снова выбирать себе национального лидера, думаю, будет полезно перечитать эти главы Торы.
Бросается в глаза, что два раздела, в названии которых стоит слово «жизнь»: раздел «Хаей Сара» («Жизнь Сары») и сегодняшний – оба начинаются со смерти одного из главных героев и заканчиваются сообщением о смерти другого главного героя. Раздел «Хаей Сара» начинается со смерти Сары и заканчивается смертью Авраама; нынешний начинается со смерти Яакова и заканчивается смертью Йосефа. Но такие названия – отражение того, что, по словам мудрецов, праведники и после смерти остаются живыми.
В начале главы 49-й говорится: «И воззвал Яаков к сыновьям своим, и сказал: „Соберитесь, и я расскажу вам то, что случится с вами в конце дней“» («Берешит» 49:1). Дальше Яаков благословляет сыновей, и это очень важное благословение, которое мы уже обсуждали, но рассказа о «конце дней» тут нет. Наши мудрецы говорят в мидраше, что он действительно намеревался об этом рассказать, но тут его покинула шхина – Божественное присутствие, картина будущего скрылась из его глаз, и это его испугало. Пытаясь выяснить причину такого явления, Яаков (согласно мидрашу) спросил: «Сыны мои, может быть, среди вас есть кто-то, чье сердце не с нами? Может быть, сердце отделяется от братьев или уклоняется в сторону чужих богов?» И они сказали: «Шма Исраэль: Ашем – Эло’эйну, Ашем эхад!» («Слушай, Израиль (то есть Яаков), Творец – наша Высшая сила, Творец – один»). Так мидраш обыгрывает эту сцену и объясняет смысл первого стиха молитвы «Шма Исраэль». На что Яаков говорит: «Благословенно Имя Его великого царствования во веки веков» – «Барух Шем квод малхуто леолам ваэд».
Талмуд обсуждает, как нам следует поступать, когда мы читаем «Шма». Два раза в день еврей обязан читать этот текст, который состоит из трех отрывков. Надо ли после первого стиха произносить «Барух Шем квод малхуто…» или не надо? Вроде бы не должно быть сомнений: раз Яаков сказал, то почему бы нам не подражать? Да, но Моше этого не сказал! Если сказать, то обидишь Моше,а если не сказать, то обидишь Яакова. Как же быть? И мы говорим шепотом. Это знаменитый мидраш, который, наверное, должен иметь какую-то смысловую глубину, большую, чем просто обыгрывание традиции: почему действительно мы говорим, но при этом говорим шепотом, а в Йом-Кипур мы говорим громко? Есть такое объяснение, что мир, в котором мы живем, находится в состоянии (и это несколько сдержанная характеристика), не совсем пришедшем к совершенству.
Мудрецы приводят притчу о царской дочери, которая любит простонародное кушанье – требуху. Царский повар находится в сомнении: как ему поступить? Предложить ей требуху – это значит опозорить принцессу, обнародовав тот факт, что она увлекается таким плебейским блюдом. Если же не предложить ей любимую еду, то это доставит ей страдание. И он предлагает ей шепотом. Как это можно перевести с языка образа на язык прообраза? Почему мы говорим эти слова: «Благословенно Имя Его великого царствования...» – шепотом? Потому, что прославлять Имя Творца в этом несовершенном мире – значит, в некотором смысле, позорить Его, поскольку Он сотворил такой несовершенный мир. Но Он сотворил его, чтобы именно в нем раскрылось Его великое Имя, и поэтому не говорить – значит доставить Ему страдание. Поэтому мы и говорим, но шепотом, потому что произнести это вслух в таком мире невозможно.
Мы живем в мире, в котором есть ряд недостатков, и человеку свойственно порой упрекать «автора-изготовителя» в том, что можно было бы изготовить более совершенный мир. И только в Йом-Кипур, день, озаренный блеском Мира грядущего, мы произносим эту фразу во весь голос.
В этом эпизоде, когда Яаков хотел открыть сыновьям, что будет в «конце времен», но Божественное присутствие скрылось от него, заключена проблема, которая требует понимания: почему все так произошло? Сыновья Яакова сказали: сердце каждого из нас вместе с тобой, и как для тебя Господь один, так и для нас Господь один. Почему тогда Божественное присутствие скрылось от Яакова и он не смог сообщить, что будет в конце? Вопрос: а что же будет в конце? А в конце будет полное единство. В конце всему миру откроется, что «Ашем эхад».
Подписаться на газету в печатном виде вы можете здесь, в электронном виде здесь, купить актуальный номер газеты с доставкой по почте здесь, заказать ознакомительный экземпляр здесь