Суббота, 4 августа 2018 г. – 23 ава 5778 г.
Книга «Дварим» («Слова»)
Недельный раздел «Экев» («За то...»)

От макушки до пятки
«И будет, как послушаете суды эти, и будете хранить, и сделаете их – и будет хранить Ашем, Эло’им твой, тебе Союз и милосердие, о которых поклялся отцам твоим» («Дварим» 7:12). На первый взгляд, пасук предельно понятен: «Как послушаете» – вследствие того, что послушаете, следовательно, поймете все заповеди, данные Всевышним; «будете хранить» – соблюдать запреты, а потом «сделаете их» – выполните позитивные заповеди. Недоумение может вызвать слово «экев» – «как», «причина». Есть у него еще одно значение – «пятка». Вспомним: когда рождается у Ривки второй ребенок, то «рука его держится за пятку (экев) Эсава, и назвал имя его Яаков» («Берешит» 25:26). Внимание мудрецов к этому слову и отразилось в названии раздела.
Рабби Менахем Мендл (1787–1859, Польша) разъясняет, что слова Торы человек слышит не только ушами, но и всем своим существом, от макушки до пяток. И тогда понятно, почему здесь из всех заповедей Всевышнего упомянуты только «суды» – «мишпатим» – и не упомянуты «законы» – «хуким». «Мишпатим» – это заповеди, подлежащие рациональному толкованию (например: «Не убивай»), а «хуким» – заповеди, логически не объяснимые (например, кисти-цицит). Сорок лет мы непрерывно учили Тору от самого Моше, она нас наполнила от макушки до пяток, и мы оказались способны понимать и исполнять хуким, как и мишпатим.
Иное объяснение дает Раши (1040–1105, Франция): «Экев – это заповедь, которую человек давит своими пятками», и эта заповедь – находится в Эрец-Исраэль. И не просто находится, но требует активно передвигаться, завоевывать, осваивать и строить!
А рабби Нахман из Браслава (1772–1810, Украина) отмечает, что везде, где сказано «И будет», – всегда язык радости, а пятка – язык танца – максимального выражения радости, единства со Всевышним. «И будет любить тебя: и благословит тебя, и размножит тебя, и благословит плод живота твоего, и плод земли твоей, злак твой и вино твое, и масло твое, приплод быков твоих и приплод мелкого скота твоего на Земле, о которой поклялся отцам твоим дать тебе» («Дварим» 7:13).
Всевышний всегда любит сынов Израиля (см. «Дварим» 7:8), поэтому «и будет любить тебя», что означает: практически выразит эту любовь. Здесь нет никаких загробных обещаний: цель Торы – раскрыть Творца в полноте посюсторонней жизни. «И благословит тебя»: только благословение, данное с любовью, – настоящее. Важнейшая часть благословения – практическое выполнение второй заповеди, данной первому человеку: «и размножит тебя, и благословит плод живота твоего». Вторая часть благословения – изобилие: «и плод земли твоей, злак твой и вино твое, и масло (оливковое) твое, приплод быков твоих и приплод мелкого скота твоего». Настоящее благословение – двойное: многочисленное потомство и большой доход. Одно без другого может стать проклятием. Но последовательность благословений показывает, что не следует обуславливать прибавление семейства увеличением заработка, как сказано нашими мудрецами: «Человек приходит в мир, и доля его в руке его».
От индивидуальных благословений – переход к социальным: «Благословен будешь из всех народов: не будет у тебя бесплодного и бесплодной» («Дварим» 7:14). Раскрытие полноты жизни невозможно без полноценной семьи.
В конце – общенациональные проблемы. «И снимет Ашем с тебя всякую болезнь, а всякие недуги Египта злые, которые знал ты, не наложит их на тебя, а даст их на всех ненавистников твоих» («Дварим» 7:15). В гармоничном состоянии у народа Израиля не должно быть проблем со здоровьем: исчезнет «всякая болезнь». А «недуги Египта злые» – это проблемы, возникающие в обществе. Благодаря всему перечисленному «И съешь все народы, которые Ашем, Эло’им твой дает тебе: не пощадит глаз твой их, и не служи Эло’им их, потому что западня это тебе» («Дварим» 7:16). Многочисленный, здоровый, правильно организованный социально, экономически успешный народ Израиля сравнивается со львом – царем зверей («И съешь…»). Именно так увидал нас Балак с вершины у полей Моава («Бамидбар» 23:24). Природную жалость евреев по отношению к врагам придется преодолеть: «Не пощадит глаз твой их».
Внешний взгляд на нас должен быть дополнен адекватной самооценкой: «Если скажешь в сердце своем: многочисленнее народы эти меня, как сумею наследовать их? Не трепещи перед ними: помня, помни, что сделал Ашем, Эло’им твой, Паро и всему Египту!» («Дварим» 7:17–18). Вопрос «Как сумею…» задает человек, руководствуясь обычной, естественной логикой. Так действительно можно испугаться. Но в Египте все произошло вопреки обычной логике. Так же будет происходить впредь («Так сделает Ашем») – с той же силой, но без открытых чудес, нарушающих законы природы. Новая история государства Израиль – замечательная иллюстрация к этим словам.

Суббота, 11 августа 2018 г. – 30 ава 5778 г.
Книга «Дварим» («Слова»)
Недельный раздел «Рээ» («Смотри…»)

Смотреть и слушать
В трех предыдущих недельных разделах дан ретроспективный обзор истории народа и полученных им законов. Теперь начинается изложение совершенно новых принципов и заповедей, которые до сих пор вообще не упоминались, но при этом заключают в себе основы национально-государственной жизни в Стране Израиля. Этому посвящены нынешний и следующие два раздела. Раздел «Рээ» дает концепцию единого национально-религиозного центра, вокруг которого строится еврейская религиозная жизнь.
Обращение к народу начинается со слова «Рээ» – «Смотри – я даю перед вами сегодня благословение и проклятие» («Дварим» 11:26). Этот призыв необычен для нашей традиции, которая гораздо чаще обращается к понятию «Шма» – «Слушай». О слушании много говорится в предыдущих разделах книги «Дварим», а в конце раздела «Ваэтханан» содержится текст, ставший главной молитвой: «Шма, Исраэль…» Раздел «Экев» также начинается выражением «экев тишмеу» – «если послушаете». И вдруг происходит переход к «Смотри», и дальше несколько фрагментов книги «Дварим» начинаются с того же обращения.
Греки считали, что из пяти чувств человека главным является зрение. Вслед за ними это приняли и другие европейские народы. Они развивали в первую очередь те искусства, которые воспринимаются зрением. Не случайно во всех европейских языках система ценностей и принципов называется мировоззрением. Напротив, обычно считают, что в еврейской традиции главное – слух. Всевышнего нельзя увидеть, но можно слышать, статуи и иные изображения объектов идолопоклонства надо уничтожить. При чтении «Шма, Исраэль» принято прикрывать глаза, чтобы благодаря слуху почувствовать то, что не познается взором. Но на самом деле это предпочтение не абсолютно.
Зрение психологически устроено так: «я» – это субъект, а весь остальной мир – объект. Возникает ощущение гордыни, власти над миром, отсюда и «охватить взглядом». Иначе в слушании, где есть два субъекта: «я» и «говорящий мне». Когда я вижу, я самостоятелен, когда слышу – подчиняюсь восприятию слов говорящего. Не случайно глаголы «слушать» и «слушаться» почти идентичны. Слушание подразумевает диалог и скромность.
Раздел «Рээ» восстанавливает равновесие между этими двумя способами восприятия мира.
«Смотришь» здесь и сейчас, зрение показывает сегодняшнюю реальность. Но при этом возникают две сложности. Во-первых, зрение поверхностно («внешность обманчива») и главное бывает скрыто (Всевышнего нельзя увидеть). Во-вторых, в акте зрения актуален только личный опыт смотрящего, например историю многих поколений нельзя увидеть, ее можно только услышать. Поэтому сегодняшнюю реальность можно понять, увидев ее, а исторический и религиозный контекст, смысл этой реальности – лишь услышав. И эти два подхода прослеживаются по всей книге «Дварим».
Еврейская культура диаспоры в основном сосредоточена на слушании. «Смотреть» – действие активное, а в изгнании и рассеянии наш народ к активным действиям не расположен. Взгляд на окружающий мир в диаспоре не даст никакой уверенности в своих силах, напротив, увиденное – подавляет. А вот слушание в диаспоре, наоборот, придает силы, оно знакомит с историческим контекстом ситуации, раскрывает достижения прошлого и указывает цели на будущее.
Но жизнь в Стране Израиля должна привести в равновесие эти два способа познания. Слишком настроенные смотреть – видят реальную обстановку, но игнорируют развитие и уроки прошлого, а также духовную подоплеку событий. Поэтому их решения часто не соотносятся с причинами событий. Слишком настроенные слушать – чересчур погружены в традицию, и это не идет на пользу их решениям.
В Вавилонском Талмуде, написанном в изгнании, когда хотят привести доказательство, говорят: «та шма» – «приди и услышь». В книге Зогар и Иерусалимском Талмуде, которые созданы в Стране Израиля, чаще говорят в аналогичных случаях «та хазе» – «приди и посмотри». Видение – это уровень восприятие в каббале. Кроме того, высшая ступень пророчества (а пророчество возможно только в Израиле) называется «хазон» – «видение». Видеть – качество пророков, слышать – качество мудрецов.
В любом аспекте человеческого познания, материальном или трансцендентном, начинающий видит любую вещь поверхностно. Продвинутый изучает предмет, слушая преподавателей, и через это узнает его скрытые стороны, а достигший следующего уровня снова смотрит и в результате видит несравненно больше, что дает ему, в свою очередь, возможность рассказывать.

Суббота, 18 августа 2018 г. – 7 элула 5778 г.
Книга «Дварим» («Слова»)
Недельный раздел «Шофтим» («Судьи»)

Четыре ветви власти
Принцип разделения ветвей власти, сегодня очевидный в цивилизованных странах, впервые в мировой истории провозглашен Торой. В Государстве Израиля должны быть четыре независимых системы власти:
Судьи, мудрецы Торы, совмещают законодательную и судебную власть, включая принуждение к исполнению судебных решений. Они также решают вопросы о практическом применении заповедей, то есть ответственны за выработку постановлений Галахи.
Царь отвечает за безопасность государства, в том числе и обороноспособность, и за центральную администрацию, поддерживающую порядок в обществе.
Коэны и левиты (под руководством Главного коэна) обеспечивают служение в Храме и отвечают за обучение народа Торе.
Пророки передают слова Всевышнего властям и народу, осуществляют критику остальных ветвей власти. Мнение пророка может привести (и реально приводило) к отмене властных решений.
Все ветви власти возникают и действуют независимо одна от другой.
Так, например, члены высшей судебной палаты – Сангедрина – кооптируются по сложным правилам, обеспечивающим для судей высокий уровень образования и опыт, Главный коэн избирается всеми коэнами и т. д. Царь не может вмешаться в Храмовую службу или в работу Сангедрина. Откровения пророков, не имея прямой административной силы, оказывают существенное влияние на жизнь государства.
В период странствий народа в пустыне все четыре института власти были сосредоточены в Моше. Пустыня была «подготовительным классом», в котором народ был всем обеспечен, но сам ничего не решал. Как только народ вышел из пустыни и началась его самостоятельная жизнь, четыре института власти отделились один от другого. Главным коэном стал Эльазар, функции царя перешли к Йеошуа бин Нуну, Сангедрин возглавил Отниэль бен Кеназ, а общенациональным пророком стал Пинхас.
Первым (а значит – важнейшим!) институтом власти является не царь, а судебная система. Царя может и не быть (и около 300 лет мы жили в Эрец-Исраэль без царской власти), а без здоровой судебной системы общество рушится.
«Судей и распорядителей дай себе во всех воротах твоих, которые Ашем, Эло’им твой, дает тебе по коленам твоим, и будут судить народ судом справедливости» («Дварим» 16:18). Ворота – проход в стене, окружающей город. Почему именно там располагается суд? Простое объяснение состоит в том, что суд должен быть общедоступен. Тора несколько раз подчеркивает: «закон один для жителя и для пришельца». Ворота – единственное место в городе, которое прекрасно известно не только жителю, но и любому пришельцу и он не будет плутать в поисках правосудия. Но есть и более красивое объяснение, базирующееся на ивритском написании слов.
Город на иврите – «ир», три буквы: «айн – йуд – рейш». Ворота – «шеар»: «шин – айн – рейш». Разница между этими двумя словами в две буквы: «шин – йуд», вместе – слово «шай», в переводе – «дар».
А теперь посмотрим на гематрии (численные значения) этих слов. Сокращенная гематрия (с отброшенным нулем) слова «ворота» – 12, слова «дар» – 4, слова «город» – 10. А в сумме получается 26 – гематрия непроизносимого Имени Всевышнего («йуд – хэй – вав – хэй»). Вывод: Заповедь суда, дислоцированного в воротах – дар Всевышнего городу.

Суббота, 25 августа 2018 г. – 14 элула 5778 г.
Книга «Дварим» («Слова»)
Недельный раздел «Ки Теце» («Когда выйдешь…»)

Четыре потери
Наши соседи, наши сограждане – не враги нам. Тора говорит о необходимости посильной взаимопомощи: «Не увидь быка брата твоего или овцу его потерявшимися – и сделаешь вид, что не видишь их, – возвращая, возврати их брату твоему… И так делай ослу его, и так делай одежде его, и так делай со всей потерей брата твоего, которая потеряется у него, а ты найдешь ее, – не сможешь сделать вид, что не видишь» («Дварим» 22:1–3).
Первый вопрос: зачем Тора, указав «так делай со всей потерей брата твоего», отдельно упоминает быка, осла, овцу и одежду? Говорят мудрецы, что это указания на особенности потерь. Так, например, надлежит вернуть идентифицированную потерю, и намекает на это именно одежда, которая всегда различна по цвету, размеру, материалу, а часто и по многим другим особым признакам. Напротив, найденная монета возврату не подлежит, в этом случае предполагается, что бывший владелец оставил надежду отыскать пропавшую собственность. Сложнее обстоит дело с потерянными животными.
В книге Зогар сказано, что у Торы есть тело и душа. Тело связано с физическим миром: это и рассказы об исторических событиях, и формулировки законов. Душа – мистическое измерение: каждая история подразумевает аналогию в мире ином, а каждый нюанс закона – духовное соответствие. Тем самым заповедь о возвращении утерянного относится не только к физической собственности, но и к духовному состоянию. Четыре «утерянные вещи», названные Торой, соотносятся с четырьмя недугами человеческой души.
Бык – могучее и трудно управляемое животное. Раздразните или потревожьте быка, и остановить его будет практически невозможно. Только что он мирно пасся на лугу – и вот он уже несется куда-то, сметая все на своем пути.
Взбунтовавшийся осел не ярится и не бросается на хозяина. Он замирает на месте, и ни окрики, ни удары бича не могут сдвинуть его с места. В духовном смысле «ослиное упрямство» много хуже «бычьей ярости». Первое, в отличие от второго, – не спровоцировано.
«Одежды» – намек на еще более пагубный духовный недуг. Одежда скрывает и маскирует то, что под ней. Бык и осел своих намерений не скрывают, а надежность и верность человека могут оказаться иллюзией. Не случайно одежда, на иврите «бегед», соотносится со словом «бегида» – «предательство».
Наконец, овца – создание, отличающееся кротким и послушным нравом. Казалось бы, это куда меньшее зло, чем три вышеупомянутых, но бороться с ним труднее всего. Человек, открыто противостоящий Всевышнему, игнорирующий Его или способный Его предать, может все же осознать истинное положение дел и исправиться. А убедить «овцу», что она бредет не туда, невозможно: тут же выяснится, что она совершенно согласна с этим утверждением. Невозможно раздуть в ее сердце пламень: она и так горит вдохновением. Она знает истину, ее желание – делать только то, что правильно и праведно, просто… она такая робкая…
Как же вернуть эти потери?
Сила быка разрушительна, но если запрячь его в повозку и правильно им управлять, то, как говорил царь Шломо в своих «Притчах»: «Много прибытка от силы вола».
Упрямство, смягченное и «окультуренное», становится стойкостью и оборачивается упорством в исполнении своей миссии.
Даже двуличие можно обернуть во благо. Интерес к физическим проявлениям жизни есть не что иное, как проявление двуличия души, которая озабочена жизнью тела, поскольку заинтересована в его эксплуатации во имя духовных целей. В этом смысл переодевания Яакова в одежды его брата Эсава, чтобы получить благословение и иметь «от росы небес, и от жирностей земли» («Берешит» 27:27).
Сложнее обратить в добродетель кротость овцы. Не зря сказали об этом мудрецы Талмуда: «Потерянная овца порождает сложности». И дело тут вовсе не в трудности определения хозяина овцы.
Кротость может быть переплавлена в самоотвержение во имя Всевышнего. Самоотвержение – это вовсе не пассивность и не покорное смирение перед всем и вся, свойственные заблудшей овце. Это, напротив, твердая и исполненная решимости активность того, кто отбросил свое «я» во имя служения Всемогущему Хозяину.

Подготовил д-р Ури Линец ( HYPERLINK "mailto:linetsi@mail.ru"linetsi@mail.ru). Использованы материалы нового перевода и комментария Торы, идеи Любавичского ребе. Смотрите продолжение интернет-курса на сайте: HYPERLINK "http://WWW.LILMOD.ORG/"www.lilmod.org.

Полностью эту статью вы можете прочесть в печатном или электронном выпуске газеты «Еврейская панорама».

Подписаться на газету в печатном виде вы можете здесь, в электронном виде здесь, купить актуальный номер газеты с доставкой по почте здесь, заказать ознакомительный экземпляр здесь