Приблизить или отдалить
Книга «Бамидбар» описывает народ в пути, когда обычный порядок вещей нарушен, и раздел «Насо» – первый из разделов кризисов – связан с решением нестандартных проблем отдельных людей. Он дает нам два способа исправления ситуации: путем приближения к выделенности (в плохом русском переводе – «святости») или отдалением от нее.
Отдаление иллюстрируют три примера: высылка за пределы стана ритуально нечистых, истекающих слизью и прокаженных. Приближение также демонстрируют три примера: исправление раскаявшегося в обмане, ситуация подозрения жены в измене и обет назорея.
Во всех этих случаях человек соотносится с параметром выделенности, он придвигается или отодвигается от нее в зависимости от того, какое исправление предлагает Тора в данной ситуации. А поскольку территориально выделенность сконцентрирована в Шатре (походном Храме), то человек, соответственно, приближается или отдаляется от него.
Описанный в предыдущем разделе порядок расположения лагеря сынов Исраэля вокруг Шатра внутренним кольцом (семейства колена Леви) и внешним кольцом (12 колен) открывает нам физическое устройство национального организма, в центре которого стоит Шатер – Откровение – Выделенность. Но может случиться, что излишняя близость к выделенности осложняет жизнь человека, не дает ему быть самим собой. Внешне эти проблемы выражаются в ритуальной нечистоте.
Проказа («цараат» – белые пятна на коже, ничего общего не имеющие с кожным заболеванием – лепрой) – самая сильная степень нечистоты. Наши мудрецы говорят, что эти пятна сигнализировали о злоязычии, аморальном поведении человека по отношению к ближним. В этом случае «говорил Ашем Моше, сказав: „Прикажи сынам Исраэля – и вышлют из лагеря всякого прокаженного…“» («Бамидбар» 5:1–2). Человек уединяется за пределами всех станов, чтобы там исправить себя и, как следствие, очиститься.
Страдающий истечением слизи нечист более слабой нечистотой, которая лишь косвенно вызвана его действиями: она есть следствие пренебрежения своим физическим и духовным здоровьем. Такой человек высылается за пределы лагеря Леви.
Третий тип нечистоты возникает из-за прикосновения к умершим и не свидетельствует об ущербности в смысле морали или поведения, но подчеркивает несовершенство мира, в котором присутствует смерть, из-за промаха первого Человека. Такие люди могут находиться в любом месте лагеря, но не должны входить на территорию Храма (Шатра), поскольку он относится к Вечности, в которой нет смерти.
Возможны ситуации, когда проблемы возникают из-за недостаточности связи с Выделенностью. Первый пример: человек небрежно относится к достоянию ближнего и незаконно присвоил себе что-то. Это напоминает ситуацию с прокаженным, который злословил о ближнем, но в данном случае человек раскаивается и принимает решение самостоятельно исправить ситуацию. Ему следует приблизиться к Выделенности, пойти в Храм и принести жертву (на иврите – корбан – «приближение») за обман и незаконное присвоение чужой собственности. Это поможет осознать, что обман ближнего (созданного по образу и подобию Всевышнего) – это и обман Всевышнего, и умаление Выделенности.
Вторая ситуация: супруги запутались в отношениях и обвиняют друг друга. Это похоже на случай страдающего истечением, с которым все произошло из-за засоренности окружающего пространства. Мир в семье должен строиться на основе осознания присутствия Всевышнего между супругами. Поэтому их нужно привести в Храм и восстановить мир в их доме (см. описание процедуры в «Бамидбар» 5:11–31).
Наконец, третий случай – обет назорейства: отдельный человек поднимается на ступень, аналогичную положению главного коэна, где нет места нечистоте и смерти. Возвращаясь к своему обычному состоянию, назорей «приблизит жертву свою для Ашем» (Бамидбар 6:14).
Эти три пары ситуаций указывают нам пути исправления личности. Но полноценное исправление частного может произойти только в рамках исправления общего, поэтому Тора переходит к общенациональной просьбе коэнов о нисхождении присутствия Всевышнего на всю общину. «И говорил Ашем Моше, сказав: „Говори Аарону и сыновьям его, сказав: так благословляйте сынов Исраэля. Скажи им: благословит тебя Ашем и будет хранить! Озарит Ашем лицо Свое к тебе и помилует тебя! Вознесет Ашем лицо Свое к тебе и положит тебе мир! И положат Имя Мое на сынов Исраэля – и Я благословлю их!“» «Бамидбар» 6:22–27).

Суббота, 10 июня 2017 г. – 16 сивана 5777 г.
Книга «Бамидбар» («В пустыне»)
Недельный раздел «Бехаалотха» («При поднятии...»)

Сверху вниз и снизу вверх
Недельный раздел начинается с указания о зажигании Меноры: «И говорил Ашем Моше, сказав: „Говори Аарону, и скажешь ему: при поднятии (зажигании) тобой свечей – напротив лица Меноры будут светить семь свечей“. И сделал так Аарон: напротив лица Меноры поднял свечи ее, как приказал Ашем Моше» («Бамидбар» 8:1–3). Напомним, что ивритское слово «нер» – «свеча» в современном иврите – в те времена означало масляный светильник – сосуд из глины или металла особой формы с отверстием для наливания масла и другим отверстием для фитиля.
Указание Аарону и его сыновьям о зажигании Меноры уже было приведено в Торе ранее («Шмот» 27:21). Устройство светильников Меноры и технология ее изготовления из цельного куска золота также уже разъяснялись («Шмот» 25:31–41). Что же нового открывает нам здесь Тора? Понять это можно в общем контексте книги «Бамидбар», сравнив начало этого раздела с последним стихом предыдущего: «И когда приходил Моше в Шатер Встречи, чтобы говорить с Ним, – и слышал Голос, говорящий ему сверху крышки, которая на Ковчеге Свидетельства между двух крувов, – и говорил ему» («Бамидбар» 7:89). Таким образом, служение Аарона противопоставляется служению Моше. Моше связан с Ковчегом, Аарон – с Менорой.
Для описания зажигания светильников употребляется необычный глагол – «поднятие» (или «вознесение»). На важность его обращают внимание наши мудрецы, поставив его в название раздела. Менора не функционирует сама по себе. Ее нужно возносить, поднимать. И это «движение снизу вверх» осуществляет Аарон.
В Мишкане (а потом в Храме) было два центра выделенности – Ковчег и Менора. Ковчег создает со Всевышним коммуникацию «сверху – вниз». Всевышний говорит из пространства между крувами на крышке Ковчега, а Моше слушает, и это – Письменная Тора, многие разделы которой так и начинаются: «И говорил Ашем Моше, сказав…» Менора создает нашу с Творцом коммуникацию «снизу – вверх», движение снизу к Торе, к выделенности – Устная Тора.
Ковчег находится за дополнительной завесой, символом трансцендентности, непринадлежности нашему миру. Голосу, идущему от него (то есть к Письменной Торе), можно только внимать, ни в каком человеческом действии этот голос не нуждается, в него нельзя внести исправления, можно только фиксировать, выполнять («делать») и понимать. Менора же находится внутри основного помещения Храма, ее функционирование требует активного участия человека: светильники надо очищать, в них надо доливать масло, их надо зажигать. Свет Меноры (Устная Тора) зависит от нашей активной деятельности и изменяется в связи с ней, то есть мы сами принимаем участие в ее формировании.
Моше отделен от народа (уходит за занавес), он приводит свет сверху вниз. Аарон постоянно связан с народом, чувствует его потребности. Откровение – это Моше, а Выделенность («святость») народа – это Аарон. Поэтому именно Аарон зажигает Менору, активизирует Устную Тору.
Странное указание «напротив лица Меноры поднял свечи ее» можно понять «по направлению к лицу, к середине», то есть светильники на боковых ветвях обращены к среднему светильнику, или же «по направлению к передней стороне», то есть освещая пространство перед Менорой. Скорее всего, верно и то и то.
Таким образом, Письменная Тора (Ковчег) говорит, а Устная Тора (Менора) – светит. Без этого света, освещающего и саму Менору (мудрость народа), и пространство Мишкана перед ней, передвижение внутри Мишкана, в выделенности, будет невозможным. Мы можем правильно реализовывать указания (голос Письменной Торы) только благодаря той освещенности, которую дает Устная Тора. Без света Устной Торы (Меноры) дорога к Письменной Торе (Ковчегу) пролегает в темноте и с нее легко сбиться. Но действия Аарона происходят в точности «как приказал Ашем Моше». То есть именно Моше является источником всех установок, в том числе соотношения между Устной и Письменной Торой.
Завершается рассказ о Меноре подчеркиванием ее цельности. «И это изделие Меноры: цельный кусок золота до бедра ее, до цветка ее – цельный кусок она, по виду, который показал Ашем Моше, так сделалась Менора» («Бамидбар» 8:4). Устная Тора – живой комплекс, а не механическое соединение элементов. Безличная форма «так сделалась» не уточняет, кто ее сделал. Мудрецы в Мидраше в связи с этим подчеркивают, что Моше затруднился представить вид Меноры по описанию, поэтому Всевышний показал ему ее образ, но и это не помогло, и она была сделана без участия Моше.

Суббота, 17 июня 2017 г. – 23 сивана 5777 г.
Книга «Бамидбар» («В пустыне»)
Недельный раздел «Шлах» («Пошли себе...»)

И снова о разведчиках
Главная тема раздела – история разведки: «И говорил Ашем Моше, сказав: „Пошли себе Мужей – и разведают Страну Кнаан, которую Я даю сынам Исраэля. По одному человеку от колена отцов пошлите, главных из них“» («Бамидбар» 13:1–2). Сегодня эту историю по-разному интерпретируют разные направления иудаизма и, соответственно, связывают ее с разными сторонами нашей жизни.
Изучение этого раздела в ультраортодоксальных иешивах сосредоточено в основном вокруг запретов клеветы и злоязычия, за нарушение которых были наказаны разведчики (точнее, 10 разведчиков из 12). Подчеркивается также необходимость повиновения Всевышнему, указывается, что за требованием послать разведчиков скрывался недостаток веры во всемогущество Творца и что виноват в этом был народ, но никак не Моше.
Когда этот раздел изучают в религиозно-сионистских кругах, то отмечают, что отказ от завоевания Страны Израиля является грубейшей ошибкой, разрушительной для существования еврейского народа. В рассказе о разведчиках речь идет о 12 выдающихся представителях народа: «все Мужи – главы сынов Исраэля они!» («Бамидбар» 13:3). В результате десять из них воспротивились захвату Страны и только двое поддержали такое развитие событий. И это случилось в поколении Исхода, когда был прямой приказ Всевышнего о захвате Кнаана! Неудивительно, что когда в XIX в. появился сионизм, то большинство раввинов выступили против него – точно так же, как тысячелетия назад такую же позицию заняло большинство разведчиков.
Еще Виленский гаон (рав Элияху бен Шломо Залман, 1720–1797) говорил, что во времена Геулы (мессианского Освобождения) повторяется грех разведчиков, и он поражает в основном мудрецов Торы. Также рав Элиягу Гутмахер (1796–1874, Польша) пишет о том, что когда речь заходит о возвращении в Страну Израиля, то Сатан (ангел-губитель) поражает многих евреев, в особенности – мудрецов Торы.
Почему же Сатан заставляет мудрецов сопротивляться сионизму? Одна из причин состоит в том, что это духовные люди, даже чересчур духовные, а у такого человека всегда есть трудности с реальным воплощением идей, поскольку реализация их всегда (особенно поначалу) весьма несовершенна. Духовному человеку трудно примириться с этим несовершенством, даже если оно временное. Часто можно слышать от европейского или американского ортодокса: «Я немедленно отправлюсь в Государство Израиля, когда оно во всех своих аспектах будет построено в соответствии с Торой».
Галут (Изгнание) выражается не только физически, в проживании евреев вне своей Страны, но и психологически, и духовно. Естественность, нормальность, природность изгоняются за пределы национальной жизни. Народ, особенно мудрецы, привыкают ориентироваться лишь на возвышенный уровень вещей, и реальная Страна Израиля кажется им слишком приземленной. В галуте интеллектуалы сидят в ешивах, и это представляется им высоким духовным уровнем, который может понизиться с переездом в Израиль, а допустить этого нельзя.
Вторая причина, по которой большинство галутного религиозного истеблишмента выступает против сионизма, состоит в том, что в Стране Израиля неизбежно сменится тип руководства (как Йеошуа сменил Моше, см. книгу «Дварим»), и лидеры предыдущего поколения сопротивляются грядущей смене элит. Часто они не ощущают важность алии, даже когда жизнь в галуте становится опасной.
По отношению ко времени есть два типа ошибок. История с золотым теленком – это «ошибка опережения», нетерпения: народ хотел, чтобы проблема кажущейся потери лидера, связывавшего их со Всевышним, была немедленно решена, и если Моше не возвращается с горы Синай, то пусть будет хотя бы золотой теленок. Эту ошибку в целом Всевышний простил тому поколению, потому что теленок был выражением стремления к выделенности, хотя и проявившемся в неправильной форме.
Ошибка разведчиков – это ошибка противоположного типа, «ошибка промедления». Когда пришло время, а ты не хочешь двигаться, – это отказ от своей сущности, поэтому Всевышний не простил то поколение и они были осуждены на смерть в пустыне.
В завершение вернемся к указанию о разведке. Бросается в глаза то, что вопрос о возможности завоевания Страны некорректен после утверждения Всевышнего: «Страну Кнаан, которую Я даю сынам Исраэля». Множественное число указывает (а в книге «Дварим» это подтверждается), что инициатива посылки разведчиков исходила от всего народа, а Всевышний только разрешил Моше согласиться с этим. И тогда выражение «пошли себе» можно понять как «пошли их к себе». То есть разведчики должны были выяснить, присутствует ли в них самих и в народе готовность реализовать Тору в Земле Израиля.

Суббота, 24 июня 2017 г. – 30 сивана 5777 г.
Книга «Бамидбар» («В пустыне»)
Недельный раздел «Корах»

Мятеж никогда не бывает удачен, иначе его называют иначе
Мы уже говорили о том, что книга «Бамидбар» рассказывает о возникающих в дороге проблемах, которые должны быть осмыслены и преодолены для воспитания нового поколения, способного жить в своей Стране. Раздел «Бамидбар» рассказывает нам о необходимости исторического этапа движения по пустыне, раздел «Насо» – об исправлении индивидуальных качеств, раздел «Бехаалотха» – о проблемах самой Торы, о связях Письменного и Устного Учения, раздел «Шлах» – о проблемах в отношениях Страны Израиля и народа Израиля. Нынешний раздел рассказывает о проблемах, возникших в самой структуре, в социальной организации еврейского народа.
«И взял Корах, сын Иц’ара, сына Кеата, сына Леви, и Датан и Авирам, сыновья Элиава, и Он, сын Пэлета, сыны Реувэна. И встали перед Моше, и Мужи из сынов Исраэля, пятьдесят и двести начальников общины, призываемые на собрания Мужи именитые. И восстали на Моше и на Аарона, и сказали им: „Довольно вам, ведь вся община – все выделенные, и в среде их Ашем, и почему вознесетесь над общиной Ашем?“» («Бамидбар» 16:1–3).
Слово «вайиках» – «взял», с которого начинается раздел, является необычным в данном контексте. Уместнее было бы, например, «встал», поэтому мудрецы дают два объяснения: «взял самого себя» и повел против Моше или «взял» (уговорил) многих стать его сторонниками. Подробность приведенных родословных наводит на мысль, что именно в них – причины происшедшего.
Сам Корах, вероятно, недоволен тем, что должность руководителя семейства Кеата получил не он, а Элицафан, сын Узиэля (см. «Бамидбар» 3:30). У Кеата было четыре сына: Амрам, Иц’ар, Хеврон и Узиэль (см. «Шмот» 6:18). Можно еще согласиться с тем, что старшинство кеатидов не осталось у потомков Амрама: он родил Моше и Аарона, но почему Узиэль, когда Иц’ар был старше?
Датан, Авирам и Он принадлежали к колену Реувэна и могли считать себя обделенными, так как Реувэн потерял свое первородство, уступив коленам Йеуды и Леви. Интересно, что в походном лагере сынов Исраэля место колена Реувэна – к югу от Мишкана, рядом с семейством Кеата. Налицо реализация пословицы: горе нечестивому, горе и его соседу. Кроме того, мудрецы считают Датама и Авирама «главными злодеями» – теми двумя евреями, которые ссорились, когда Моше «вышел к братьям своим» («Шмот» 2:11). Тогдашние их слова: «И сказал: „Кто поставил тебя Мужем-начальником и судьей над нами? А убить ли меня ты хочешь, как убил ты Египтянина?!“» («Шмот» 2:14) – образец демагогии.
Нахманид (рав Моше бен Нахман, 1194–1270) полагает, что 250 именитых Мужей были первенцами из всех колен, которые первоначально имели статус хранителей традиции – священнослужителей – и потеряли его после истории с золотым теленком, когда их обязанности перешли к сынам Леви («Шмот» 32:28–29).
Таким образом, в мятеж были вовлечены три группы: Корах и близкие к нему кеатиды, сыны Реувэна и первенцы из всех колен. Цели у них были различные, но объединило их чувство обделенности. Отличие мятежа Кораха от предыдущих кризисов в том, что его участники «собрались на Моше и на Аарона», но не против Всевышнего. Корах не оспаривает заповеди, не призывает вернуться в Египет. Основной лозунг: «Довольно вам»! Если Моше – вождь, ему не следовало назначать главным коэном своего брата. Все детали позиции Кораха (недопустимость концентрации власти в одной семье, выделенность всей общины, неправильность вознесения одной небольшой группы над всем еврейским народом) не только являются правильными, но и отражают идеалы иудаизма. В идеологии Кораха (как и во всякой демагогии вообще) истинные вещи перемешаны с ложными, а текущее состояние и направление развития подменяют друг друга.
Действительно, идеал Торы – рассредоточение властных полномочий. И в дальнейшем царские династии возникнут из колен Биньямина и Йеуды, а главные коэны – из колена Леви. Но в тот момент не Моше захватил власть и назначил Аарона, а Всевышний определил их функции. Почти через столетие еврейский народ придет к состоянию «и каждый делал то, что хорошо в глазах его», но на второй год после Исхода еще не каждый «выделен», а каждый «потенциально выделен», и именно для того, чтобы сохранялась возможность продвижения, развития, необходимо различие в уровнях и иерархиях, та разность потенциалов, благодаря которой идет ток, происходит движение. Поэтому для продвижения народа к выделенности так важно, чтобы статус Моше, Аарона, коэнов и левитов образовывал иерархию, был выше, чем у остальных.
Моше поставлен в исключительно сложную обстановку. Демагогическая позиция и широкое представительство мятежников не позволяет решить ситуацию силовым путем, как в истории с золотым теленком, где налицо было явное нарушение заповеди. Поэтому он «говорил Кораху и всей общине его, сказав: „Завтра покажет Ашем, кто Его и кто свят, чтобы приблизить его к Себе, и которого он выберет, того и приблизит к Себе“» («Бамидбар» 16:5). Критерием уровня выделенности может стать уровень диалога со Всевышним. Об этом мы поговорим в следующий раз.

Подготовил д-р Ури Линец (linetsi@mail.ru). Использованы материалы нового перевода и комментария Торы, идеи рава Шерки. Смотрите продолжение интернет-курса на сайте WWW.LILMOD.ORG.

Полностью эту статью вы можете прочесть в печатном или электронном выпуске газеты «Еврейская панорама».

Подписаться на газету в печатном виде вы можете здесь, в электронном виде здесь, купить актуальный номер газеты с доставкой по почте здесь, заказать ознакомительный экземпляр здесь