Суббота, 2 апреля 2016 г. – 23 адара II 5776 г.
Книга «Вайикра» («И воззвал...»)
Недельный раздел «Шмини» («Восьмой»)
Законы о запрещенном в пищу
В этом разделе, как и в двух последующих, «Тазриа» и «Мецора», содержится множество стихов, затрагивающих проблему разрешенного и запрещенного для употребления в пищу: «Только этого не ешьте из жующих жвачку и разделяющих копыто: верблюда, потому что жует жвачку он, а копыто не разделяет, – нечист он для вас» («Вайикра» 11:4); «От мяса их не ешьте и к падали их не прикасайтесь – нечисты они для вас» («Вайикра»11:8); «Это ешьте из всего, что в воде: всякий, у которого плавник и чешуя в воде – в морях и в реках, – их ешьте» («Вайикра» 11:9) и т. д.
Эти законы скрупулезно соблюдали многие поколения евреев, и вопрос: «Что это за служение у вас?» – для некоторых может прозвучать кощунственно. Тем не менее его задавали и великие мудрецы древности, и выдающиеся комментаторы Средневековья.
Почему Тора разрешает принимать в пищу только мясо парнокопытных жвачных животных и запрещает есть мясо тех существ, которые не являются таковыми? Каковы преимущества и достоинства признаков, при наличии которых животное объявляется «чистым» (пригодным в пищу), а при отсутствии – «нечистым»?
Многие современные исследователи не видят в этом факте ничего необычного. Среди народов Древнего Востока были распространены законы о запрещенных в пищу животных. Одни их виды считались «нечистыми» и их мясо было запрещено употреблять в пищу, а к другим нельзя было даже прикасаться. Остальные животные считались «чистыми», и их мясом человек мог питаться. Однако в древнем языческом мире и в Торе законы о запрещенных в пищу животных носят различный характер. Некоторые полагают, что законы о запрещенных в пищу животных, равно как и законы о «нечистоте» и «чистоте», не являются сугубо еврейскими, поскольку были заимствованы у других восточных народов.
Например, одни считают, что различие между «чистыми» и «нечистыми» животными восходит к религии зороастризма. Согласно этой теории, базирующейся на дуалистическом мировоззрении, бог света Ахура-мазда противостоит богу тьмы Анхри-майнью. Создания Ахура-мазды чисты и святы, в то время как создания Анхри-майнью – скверны и отвратительны. Но в Торе, где отрицается дуализм, о «чистом» и «нечистом» упоминается только в контексте узкой области законов. Также в отношении отдельных деталей эти две религии находятся на разных позициях. Всех однокопытных животных – лошадь, осла, а также собаку, лисицу и т. д. – зороастризм считает «чистыми», в то время как Тора относит их к разряду «нечистых».
Более того, согласно Торе, «чистых» животных можно употреблять в пищу, а «нечистых» – нельзя. Зороастризм объявляет «нечистых» животных (которых надлежит преследовать и уничтожать) врагами верховного бога, а «чистые» животные, наоборот, подлежат всяческой заботе. Весьма примечательно, что в Торе «нечистота» носит ритуальный характер и может существовать только в связи с человеком, тогда как в религии зороастризма она является интегральной частью Вселенной. В Торе сказано: «…нечисты они для вас», то есть сделан акцент на том, что они запрещены для употребления в пищу. Нет даже легкого намека на то, что их следует истреблять. Напротив, нам заповедано проявлять к ним доброе отношение: «Если завидишь осла ненавистника твоего лежащим под ношею своею, разве оставишь его без помощи? Помоги непременно: развьючьте осла вместе» («Шмот» 23:5).
Между зороастризмом и иудаизмом нет ничего общего за исключением того факта, что каждая из этих религий имеет свое деление на «чистых» и «нечистых» животных. У всех древних народов прослеживалась разница между «чистым» и «нечистым», особенно по отношению к животному миру. Данный факт свидетельствует о том, что когда-то существовала общая для всех народов традиция, восходящая к Ноаху – прародителю всего человечества.
Кардинальное достижение иудаизма заключается в том, что с его появлением была упразднена теория, согласно которой «нечистота» находится во власти бога тьмы. Вместе с упразднением веры в божественную природу зла была изжита доктрина сверхъестественной автономии «нечистоты». Таким образом, иудаизм в основе своей радикально отличается от всех языческих верований.
Суббота, 9 апреля 2016 г. – 1 нисана 5776 г.
Книга «Вайикра» («И воззвал...»)
Недельный раздел «Тазриа» («Зачнет»)
Чистая речь и чистый разум
Нынешний раздел почти полностью посвящен заболеванию, именуемому в Торе «цараат», что обычно переводится как «проказа»: «Человек, если будет на коже плоти его опухоль, или нарост, или светлое пятно, и станет на коже плоти его язвою проказы – и будет приведен к Аарону-коэну или к одному из сыновей его – коэнов» («Вайикра» 13:2).
На первый взгляд может показаться, что речь идет именно о какой-то кожной болезни. Однако имеются обстоятельства, позволяющие думать, что в данном случае говорится не просто о болезни, во всяком случае, не только о ней. Во-первых, мы нигде больше не встречаем указания, что священники как-то специально занимались диагностикой каких-либо других заболеваний. А во-вторых, далее в Торе говорится, что этими же самыми язвами могли поражаться также и предметы одежды («И одежда, если будет на ней язва проказы – на одежде шерстяной или на одежде льняной» – «Вайикра» 13: 47) и даже стены домов. Устная Тора разъясняет, что описываемая болезнь была специфическим наказанием за грех злословия – «лашон ара» – «дурной язык».
Рамбам посвятил вопросу о проказе целый раздел в своей книге «Яд Хазака». Он пишет там, что поначалу проказа поражала именно стены того жилища, в котором жил распространитель злобных слухов. Если этот человек не вразумлялся и продолжал злословить, то проказа распространялась на кожаные изделия, хранящиеся в его доме. Если же он и тогда не одумывался, то язвы начинали поражать его одежду, и уже только под конец – его собственную кожу. Что же такого страшного можно усмотреть в злословии, что за него Всевышний подвергает человека особой каре?
Прежде необходимо пояснить, что под злословием в Устной Торе понимается не просто распространение непроверенных или ложных сведений – в последнем случае это именовалось бы клеветой. Злословие – распространение вполне правдивой и адекватной информации, однако заведомо не ставящей своей целью исправить ситуацию, но лишь способной обидеть и унизить человека.
Хефец Хаим подсчитывает, что тот, кто не бережет свой язык от злословия, нарушает 31 заповедь Торы, в частности: «Не ходи сплетником в народе своем» («Вайикра» 19:16), «Не мсти и не храни злобы на сынов народа твоего» («Вайикра»19:18), «Не бесчестите святого Имени моего» («Вайикра» 22:32) и др.
При этом от человека ожидается не только то, что сам он не будет злословить о других, но и что он не станет слушать чужого злословия. От того, кто стал невольным участником беседы, в которой распространялись дурные слухи, ожидается, что он не поверит сказанному: частное лицо не уполномочено решать, справедливы ли показания того или иного свидетеля, а исходить он в любом случае должен из презумпции невиновности. Верить дурным слухам можно лишь относительно того лица, который уже был явно и публично изобличен.
Однако это вовсе не значит, что человек должен безучастно относиться к окружающему его злу. Напротив, столкнувшись с несправедливостью, человек должен сказать правду в глаза тому, кто ее допустил. В определенных условиях не возбраняется предупредить другого о том, что с тем или иным человеком небезопасно иметь дело.
Однако во всех тех случаях, когда наше слово не имеет своей целью непосредственно повлиять на ситуацию, – это злословие, грех, который приравнивается к трем коренным грехам: идолопоклонству, убийству и прелюбодеянию.
Но почему все же такой естественный и на первый взгляд невинный грех так сурово оценивается традицией и при этом еще карается специфическим заболеванием?
Слово – это прежде всего средство общения, и в качестве такового оно не бывает нейтральным, оно всегда индикатор нашего подлинного отношения к людям. Человеческая речь ясно обнаруживает, уважаем или презираем мы окружающих, относимся мы к ним как к людям или как к вещам. И именно поэтому грех злословия сродни идолопоклонству, убийству и прелюбодейству – ведь всех их отличает именно отношение к Всевышнему и к живому человеку как к предмету, как к средству, а не как к цели.
Внимание, с которым Тора относится к неосторожно сказанному слову, тысячекратно усиливается сегодняшней ситуацией, когда любая информация в Интернете, умножаясь и искажаясь, может произвести (и часто производит) действие, на которое ее автор и не рассчитывал.
Суббота, 16 апреля 2016 г. – 8 нисана 5776 г.
Книга «Вайикра» («И воззвал...»)
Недельный раздел «Мецора» («Прокаженный»)
Еврейская Камасутра
В недельном разделе описываются очищения от возможных осквернений, в частности от нечистоты, вызванной соприкосновением с семенем или с менструальной кровью: «И Муж, если выйдет из него извержение семени, – и омоет в воде всю плоть свою, и нечист до вечера» («Вайикра»15:16). Даже случайное, а не намеренное истечение семени воспринимается в иудаизме как весьма нежелательное явление и в пределе приравнивается к кровопролитию. Очевидно, что материальное семя соответствует некой созидательной творческой силе, и потому его выделение не бывает нейтральным. В каббале считается, что всякое человеческое деяние порождает ангела. Если это соблюдение заповеди, то оно приводит в мир ангела-заступника, если это преступление – то ангела-обвинителя. Однако в случае с семяизлиянием эта общая логика особенно наглядна. Ведь семя созидательно как бы по самой своей сути. Если семя не зачинает человека или не поглощается женщиной, этой единственной законной его восприемницей, то оно зачинает ангела-вредителя. По этой причине иудаизм, разрешающий в некоторых случаях использование противозачаточных средств женщинами, запрещает мужчинам использовать презервативы.
Неудивительно, что общий запрет на излияние семени особенно строг в отношении онанизма. Если мы задумаемся над тем, что представляет из себя онанизм, то убедимся, что, являясь, с одной стороны, вроде бы чисто психологическим и физиологическим феноменом, с культурной и религиозной точки зрения он оборачивается откровенно магическим актом, пожалуй, самым наглядным примером имитационной магии. Ведь онанист манипулирует не с реальным половым партнером, а с его образом, иными словами, занимается ровно тем же самым, чем занимается маг. Онанизм, таким образом, – это своеобразная спонтанная, физиологическая, но вполне полноценная магия. Более того, магия, раскрывающая внутренний смысл других магических действий: любая магия – это своего рода духовная мастурбация. Не удивительно поэтому, что увлечение этим невинным занятием может повлечь за собой, как утверждает еврейская религия, самые тяжкие последствия, в частности гибель потомства.
Другой запрет, приведенный в разделе, в своем роде не менее суров и не менее осмыслен: «И Жена, когда будет истекающей – кровь будет истекать в плоти ее, – семь дней будет в отлучении своем, и всякий касающийся ее будет нечист до вечера» («Вайикра» 15:19). Иудаизм налагает запрет на интимную близость между мужем и женой в период месячных. В этот период брачные отношения как бы трансформируются в свою противоположность – в отношения кровнородственные: вступление в связь с женой в период ее отлучения именуется кровосмешением. Запрет на эту связь («И Муж, который ляжет с Женой болезненной...» – «Вайикра» 20:18) упоминается в общем перечне кровосмесительных связей, между запретами на совокупление с родной сестрой и тетей.
Впрочем, этим вмешательство Всевышнего в личную жизнь еврея не ограничивается: кроме указанных запретов на использование презервативов и близости во время ритуальной нечистоты существуют и другие ограничения.
«Гилхот цниут» – «законы скромности» – именно так именуются законы и ограничения, связанные с сексуальной сферой. Этот раздел «Шульхан аруха» (еврейского религиозного законодательства), предоставляющий весьма скудный ассортимент разрешенных поз, вполне заслуживает того, чтобы именоваться «еврейской Камасутрой».
Суббота, 23 апреля 2016 г. – 15 нисана 5776 г.
Первый день Песаха
Книга «Шмот» («Имена»)
Недельный раздел «Бо» («Иди») 12, 21–51
Единый дом, открытый для всех
Сегодня, как и всегда, когда Шаббат приходится на праздничные дни, мы меняем порядок чтения Торы. Тема сегодняшнего отрывка – принесение пасхальной жертвы и Исход из Египта. Моше еще раз подробно разъясняет порядок жертвоприношения: «И позвал Моше всех старейшин Исраэля и сказал им: выберите и возьмите себе мелкий скот для семейств ваших, и зарежьте Песах» («Шмот» 12:21). На первый взгляд, жертва имеет чисто утилитарный характер: «И пройдет Ашем, чтобы поразить мором Египет, и увидит кровь (пасхальной жертвы) на притолоке и на двух косяках, и пройдет («пасах») Ашем мимо дверей, и не даст губителю войти в дома ваши для мора» («Шмот» 12:23). Интересно, что Всевышний не задержится в доме, чтобы защитить его, а именно минует его. Здесь, как и во многих других местах, подчеркнуто, что у всего – Единый источник, и упомянутый «губитель» не что иное, как проявление Всевышнего. А далее говорится: «И храните слово это законом тебе и сыну твоему навечно. И будет, когда придете в Страну, которую даст Ашем вам, как говорил, и храните служение это» («Шмот» 12:24–25), то есть пасхальную жертву надо будет приносить и тогда, когда поражение первенцев нам угрожать не будет. И мы должны помнить, что эта ночь – ночь рождения еврейского народа. Уже не семья, не племя, а народ – «все воинства Ашем» – вышли из страны Египет. И единство народа – дома Израиля – подчеркнуто тем, что празднование «ночи рождения» не для посторонних, пасхального ягненка не будет есть необрезанный. Но если пришелец обрежется, захочет стать частью еврейского народа, то на него будут распространяться все законы, изложенные в следующих разделах.
Таким образом, являясь народом, выделенным для строительства на Земле общества, реализующего Тору, общества – примера для других народов, мы не замыкаемся в своей этнической особости, а открыты для всех желающих присоединиться к нам. И первыми герами (перешедшими в иудаизм) были египтяне, вышедшие вместе с сынами Израиля. Они теперь часть Израиля и подчиняются той же Торе. Успех Исхода – это не только наше собственное освобождение, но и выход этой части египтян. Кроме них, никто не воспринял нашей идеи свободы.
Суббота, 30 апреля 2016 г. – 22 нисана 5776 г.
Седьмой день Песаха
Книга «Шмот» («Имена»)
Недельный раздел «Бешалах» («Когда послал») 13, 17– 15, 26
От цели к цели
Отрывок, который мы читаем сегодня, рассказывает непосредственно о нашем выходе из Египта, о переходе через Тростниковое море на седьмой день после выхода, о гибели войска фараона и о той радости и благодарности Всевышнему, которые были нами испытаны при виде трупов египтян на морском берегу. Казалось, что цель Исхода достигнута. Бессильный, лишенный армии, опустошенный Египет остался за морем. Морской берег в те времена – прекрасное место существования. Но в слова благодарственной песни Моше вставляет указание новой цели для народа: «Повел Ты милосердием Твоим, народ этот освободил Ты, направил Ты мощью Своей к обиталищу выделенности Твоей» («Шмот» 15:13).
Не просто освобождение от рабства – цель Исхода. Выделенный народ должен расположиться в особом, выделенном Всевышним месте, в «обиталище выделенности», в Эрец-Исраэль. И Моше в своей песне, обращаясь к Всевышнему, говорит: «Приведешь их (то есть всех нас) и насадишь их на горе надела Твоего, место для пребывания Твоего приготовил Ты, Ашем, Микдаш Адонай приготовили руки Твои» («Шмот» 15:17). Микдаш – Храм, то есть целью Исхода является не только приход в Эрец-Исраэль, но и строительство Храма, так как Творец хочет открыться человечеству на конкретном постоянном месте. Имя Творца – Адонай, в переводе «Господин мой», – указывает на то, что через Храм, через его материальность, проявляется царство Творца на Земле. «Гора надела Твоего» – Храмовая гора, гора Мориа в Иерусалиме.
Оказывается, что эта новая цель – не фантазия лидера и даже не мечты толпы рабов, только-только избавившихся от своих угнетателей. Движение еврейского народа на свою Землю – такой же непреложный закон природы, как закон всемирного тяготения или смена дня и ночи. Он входит в структуру мироздания и (за 40 лет до нашего перехода через Иордан): «Услышали народы – испугались. Страх охватил жителей Плешет (то есть плиштимцев, обитателей нынешнего сектора Газа). Тогда пришли в смятение алюфы (князья) Эдома, вождей Моава охватила дрожь, растаяли все жители Кнаана. Упадет на них ужас и страх, в величии мышцы Твоей онемеют, как камень! До того, как пройдет народ твой, Ашем, до того, как пройдет народ этот, приобретенный Тобою» («Шмот» 15: 14–16).
И песня, которой «ответила им Мирьям», песня женщин Израиля, – свидетельство того, что новая величественная цель народом принята. Мы не остановимся на достигнутом: «И двинул Моше Исраэль от моря Тростникового…» («Шмот» 15:22).
Но оказывается, что ни величие цели, ни уверенность в помощи Всевышнего, ни победы, одержанные ранее, не избавляют национального лидера от массы повседневных забот. «И пришли в Мару, и не могли пить воды из Мары, потому что горькие они…
И жаловался народ на Моше, сказав: что мы будем пить?» («Шмот» 15:23–23).
Новорожденный народ, как новорожденный ребенок, может реагировать на свои проблемы только плачем и криком. Впереди – сорокалетний путь взросления и 34 века нашей истории.
(linetsi@mail.ru). Использованы материалы нового перевода и комментария Торы. Смотрите и слушайте в Интернете курс «Тора ми Цион» на сайте WWW.LILMOD.ORG по средам в 19.00.
Подписаться на газету в печатном виде вы можете здесь, в электронном виде здесь, купить актуальный номер газеты с доставкой по почте здесь, заказать ознакомительный экземпляр здесь
© 2015 Еврейская Панорама. Все права защищены.
